Християнската теология използва един деликатен термин във връзка с идването на Исус на света: incarnatio, тоест въплъщение, според което божественият логос приема човешки облик от Дева Мария и се появява на земята под формата на Богочовек. Ако същността на Исус не се е променила при напускането му, то идването му също не би могло да означава съществена промяна – тоест той е съществувал и преди земното си раждане. Ориген е разширил тази идея и до обикновените души. Доктрината за preaexistentia, или предишния живот, може да бъде проследена до Платон, според когото при сътворението на света Бог е създал и душите и ги съединява с физическите им тела при раждането им. Според Кант безсмъртната душа, живееща в човека, трябва непременно да е съществувала и преди физическото си житие-битие, защото безкрайно (тоест вечно живо) може да бъде само онова, което няма и начало.

Този вид вечен живот на душата – за разлика от преходността на тялото – в източните учения се подразбира от само себе си. Антагонизмът между вечната субстанция (душата) и преходната форма (тялото) се разрешава чрез учението за трансмиграцията на душата.

Трансанимация се нарича преходът на душата – тук акцентът пада върху анима, душата; докато при трансмиграцията важното е преминаването, смяната на телата. Първото понятие се фокусира върху вечния субект, докато второто е ориентирано към действието и се съсредоточава върху протичащото събитие. Трансмиграцията на душата (нека се придържаме към този израз) като цяло означава, че вечната душа при смъртта на временното тяло се премества в друго физическо тяло. Условията и по-нататъшните подробности за това се обясняват по различен начин от различните школи.

Съществуват обяснения – като например в някои течения на будизма или на обикновения езотеризъм – според които душата, съблякла човешкото си тяло, може да се прероди отново само в човешко тяло; така едва след няколко прераждания пътят към пълното пречистване е осигурен. Според други тълкувания – като животинските и тотемните култове, които вероятно са най-древните теории за потъването на душите – пътят на душата може да води от човешко тяло към други, по-низши форми на съществуване. Човешкото съществуване се разглежда на практика от всички духовни течения като привилегирована възможност, в която съзнанието на душата може да се прояви във висша степен и точно поради тази причина човекът е отговорен за своите действия. С други думи, системата на последствията от действията – законът на карма – предопределя как ще се промени тялото.

Според древноиндийската мъдрост душата не бива да се отъждествява само със света на чувствата или със светската личност, а е духовна, трансцендентална искрица енергия, чиято природа е съществуването, съзнанието и щастието. Субект на тези качества е индивидуалната душа, за която изключително прецизният санскритски език използва няколко термина. Терминът брахман идва от корена бри, което означава „расте, извира, тече, прелива”. Брахман може да обозначава Световната Душа, от която произлиза всичко, но може да означава и индивидуалната душа, която е вечно свързана със своя източник, Световната Душа, както искрата е свързана с огъня. Думата брахман, като жизненост, съществуване, виталност, се отнася до първата характеристика на душата – съществуването.

Терминът атман насочва към същността на дадено нещо, така че в метафизичен контекст обозначава първостепенното, същественото в противовес на второстепенното. По отношение на човешкия феномен това е неизменната духовна същина в противовес на преходното тяло. Субстанцията е нещо, за което могат да се твърдят много неща, но самата субстанция не може да твърди нищо. Следователно атман е най-съкровената същност на човека – самият той, носителят на съзнанието.

И накрая терминът джива означава „живо същество” и се отнася до практическата виталност, до живата същност, за разлика от мъртвата, неорганична материя. Това жизнено (брахман), съзнателно (атман) живо същество (джива) е вечната същина, която след въплъщението си в тяло притежава дадения организъм и която, напускайки тялото, приема друга физическа форма.